殷商民族以玄鸟即家燕为图腾，在风姓部族的鸟图腾信仰传统和于每年春季劝导人们交媾生育并以玄鸟始见作为测定春分的标志等等很多方面，都有充分的根据。关于玄鸟生商有两种很大的误解，也可以由此得到解释。第一，玄鸟的最主要的作用是充当候鸟，而不是充当生殖崇拜物。仅仅由于通过玄鸟所测定的节候恰好是最佳的生育节候，从而使作为图腾标志的玄鸟与殷商民族以生育为目的的高祺联系起来。由此并且可以看出，殷商族人有高祺的祭祀礼仪，主要是以春生夏长秋收冬藏的自然生态规律为依据的，其中确有很大的合理成分。《逸周书·时训解》说：“玄鸟不至，妇人不娠。”这是将玄鸟与生育二事最直接地联系起来的一条记载，其中的玄鸟仍应作春分解，而不应作生殖崇拜物解。第二，玄鸟即家燕，古有明训。以家燕始见日测定春分，在物候学上也可得到完全的证实。胡厚宣《甲骨文商族鸟图腾的遗迹》（1964）据“于帝史凤二犬”(《卜辞通纂·别录》2，6，3）一条卜辞认为凤鸟为天帝的使者，进而认为“天命玄鸟，降而生商”所说的玄鸟为凤，依据不足。
毛公《诗传》以春分玄鸟降、祈于郊禖解释玄鸟生商之说，是非常正确的。由此并且可以推测毛公作《诗传》时，或许还得以见到有关商族起源的更具体的记载。但是自东汉以后直到清代，如王充《论衡·奇怪篇》、王肃《毛诗驳》、欧阳修《诗本义》、苏洵《喾妃论》、顾炎武《日知录》、王夫之《诗经稗疏》、梁玉绳《史记志疑》等书，都以吞卵而孕解释玄鸟生商之说，从而论定其说怪诞不经和不可信。《论衡·奇怪篇》说：“儒者称圣人之生，不因人气，更禀精于天。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒.卨母吞燕卵而生谢，故殷姓曰子后稷母履大人迹而生后稷，故周姓曰姬。世儒学者莫谓不然，如实论之，虚妄言也。且夫薏苡，草也。燕卵，鸟也。大人迹，土也。三者皆形，非气也，安能生人?说圣者以为禀天精微之气，故其为有殊绝之知。今三家之生，以草、以鸟、以土，可谓精微乎?今燕之身不过五寸，薏苡之茎不过数尺，二女吞其卵实，安能成七尺之形乎?”究其思路，则都与《大戴礼记·五帝德》孔子解释黄帝三百年为“生而民得其利百年，死而民畏其神百年，亡而民用其教百年，故曰三百年”相类似，在以常理破昏忽隐微。以常理而言，吞卵当然不能使人有孕，这是毫无疑问的。王充等人的弊陋在于他们不能从现代民族学的角度、从图腾标志和祭祀礼俗的方面解释玄鸟生商的史实。所谓图腾，就是相信自己所在的这一社会群体与某一物种(通常为动物)之间存在独特的超自然的关系。在上古时期，图腾标志、祭祀礼俗、族徽和姓氏划分都是部落群体的重要的生存方式。
就目前所知，殷商族的玄鸟图腾已经分别由金文和甲骨文的研究中得到了两处确切的证实。一处是在传世的“玄鸟妇壶”中明确见到了“玄鸟妇”三个字的合文，一处是在甲骨文中“王亥”的“亥”字上常常可见一象形的“鸟”字。
玄鸟妇壶最早着录于《西清古鉴》，称作周妇壶。后又着录于《陶斋吉金续录》，称元鸟壶；《三代吉金文存》，称玄(右为鸟旁)妇壶；《续殷文存》，称玄妇壶；《鸟书考》及《鸟书考补》、《正补》，称玄妇壶；《金文编》，称玄妇壶。该壶有器有盖，器盖同文，左右耳并有“亚④”二字的合文。形制瑰玮，纹饰精美。于省吾《略论图腾与宗教起源和夏商图腾》（1959）判定玄鸟妇壶系商代晚期铜器，其合文格式在与商代晚期金文上限相衔接的中期卜辞的合文中，可以找出同样的例子。认为“玄鸟妇”三字合文是研究商人图腾的惟一珍贵史料，是商代金文中所保留下来的先世玄鸟图腾的残余；三字合文宛然是一幅具体的绘图文字，它象征着拥有此壶的贵族妇人系玄鸟图腾的简狄的后裔是很显明的，这一文献记录已与地下史料得到了交验互证。于省吾并且高兴地说：“《商颂》系春秋时代宋人正考父所作，《楚辞》系战国时代作品，如果我们能够在地下发掘的史料中得到有关玄鸟和有娀的材料，追究出晚周传说的来历，那才是最理想的呢!”
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